Conociendo el I Ching

 El I Ching [pronunciado “I Jing”] o Libro de las  mutaciones es un poderoso oráculo que utiliza las imágenes del Cielo, la Tierra, los elementos y la naturaleza para predecir los cambios del tiempo en la vida de los humanos, y un libro de sabiduría chino muy difundido entre los orientales, donde el consultor utiliza monedas o palos, que se lanzan al formular una pregunta, formando un Hexagrama* -figuras formadas por la combinación de 6 líneas enteras o cerillas superpuestas- para ser consultadas en un libro, donde se encuentra la respuesta a la se responde la pregunta.

Un Hexagrama está compuesto por la combinación de dos Trigramas (figuras formadas por la combinación de 3 líneas enteras o fósforos superpuestos), uno superpuesto al otro.

 

Hexagrama 12 del I Ching = Pi (Estancamiento)
Compuesto por dos Trigramas:
1. Abajo Trigrama K'um (tres líneas Yin)
2. Arriba Trigrama Chi'em (tres líneas Yang)

 

El I Ching es uno de los más antiguos y uno de los únicos textos chinos antiguos que han sobrevivido hasta nuestros días. La parte principal de los textos tiene al menos 3.000 años. Antes se llamaba simplemente “yo”, cuyo ideograma se traduce de muchas formas, y en el siglo XX se conoció en occidente como “cambio” o “mutación”; Ching, que significa “clásico”, fue el nombre que dio Confucio (nombre latinizado del rey Fu Tze – siglo VI A.C) a su edición de los libros antiguos.

El libro es un texto chino clásico compuesto por varias capas, superpuestas en el tiempo, y trae 64 Hexagramas, acompañados de sus respectivos textos explicativos. Cada uno de los textos se divide en varias partes:

1 – la Oración – es la interpretación del Hexagrama en su conjunto, atribuida al Rey Wen.
2 – el Comentario – es una explicación de las Sentencias (o Sentencias) del Rey Wen, atribuidas a Confucio.
3 – la Imagen – es el mayor simbolismo o la idea del Hexagrama, también atribuido a Confucio. Se refiere a las imágenes asociadas con los Trigramas.
4 – las Líneas – con dos subdivisiones: la primera es la explicación dada por el Duque de Chou, y la segunda son los comentarios de Confucio sobre esta explicación, o el simbolismo menor.

Como fuente que nutrió diversas religiones y filosofías orientales, ha sido utilizada desde los tiempos más remotos hasta nuestros días, en países cuya cultura tiene una fuerte influencia china, como Japón, Corea y Vietnam. En Japón, hasta la época de la Reforma Meiji hace un siglo, incluso las tácticas militares se basaban en configuraciones inspiradas en este extraordinario libro. 

Muchos japoneses creen que las victorias navales que lograron en la primera parte de la Guerra del Pacífico se debieron a que los libros de estrategia se basaban en el “Libro de los Cambios”. En las universidades japonesas, el trabajo aún conserva parte de su función tradicional; de hecho, entre los pueblos del Lejano Oriente, el libro mantiene un número incontable de admiradores en todos los estratos populares.

En China, tradicionalmente, el I Ching se utiliza en todo momento, especialmente para tomar grandes decisiones y definir objetivos. Decide los caminos políticos y económicos del gobierno, ayuda a los empresarios en sus definiciones, orienta a familias enteras en materia de mudanzas, matrimonios, ayuda a las personas a elegir los mejores lugares para construir sus viviendas, e incluso prevé posibles transformaciones en la vida privada y colectiva de las personas; ofreciendo la oportunidad de decidir el mejor camino a seguir, sin sufrir consecuencias desagradables.

Teoría de la sincronicidad

Fue con base en el I Ching que Jung desarrolló su “Teoría de la Sincronicidad”, según la cual todo lo que sucede en un momento dado está legado a la situación universal de ese momento.

El psicoanalista suizo Carl Gustav Jung, quien escribió el prólogo de la traducción al inglés de la versión alemana de Richard Wilhelm, sugirió que el efecto de los textos oraculares del “Libro de los cambios” es extraer del inconsciente a la superficie de la conciencia el elemento necesario para la comprensión de un determinado problema. Y fue en base al I Ching que Jung desarrolló su teoría de la sincronicidad, según la cual todo lo que sucede en un momento dado está ligado a la situación universal de ese momento.

La definición de la tradición hermética, fuente primordial del ocultismo occidental, ayuda a comprender esta concepción del azar significante: “Toda Causa tiene su Efecto, todo Efecto tiene su Causa; todo sucede conforme a la Ley; El azar es simplemente un nombre dado a una Ley no reconocida; hay muchos planos de causalidad, pero nada escapa a la Ley”

ORIGEN DEL I CHING

El origen del I Ching es ampliamente discutido, pero, de cualquier manera, está envuelto en misterio y misticismo. Surgió antes de la dinastía Chou (1150-249 a. C.) y era un conjunto de ocho Kua, figuras formadas por tres y seis líneas superpuestas. En la tradición china, el I Ching se usaba para la adivinación en la dinastía Shang.

Se dice que este oráculo sagrado fue escrito en China hace unos 3.000 años por Fu Hsi, el mítico creador chino, conocido como el padre de la civilización, y hasta la dinastía Chou formaron el “yo”. Cuenta la leyenda que un día, cuando en sus meditaciones diarias, vio emerger una tortuga del agua de un río. 

Al analizar el caparazón de esta tortuga, Fu Hsi concibió que todo el universo estaba representado en pequeñas marcas, dispuestas ordenadamente en el caparazón. Estos ocho símbolos, cada uno con ciertas características, recibieron en Occidente el nombre de Trigramas [James Legge, en su traducción al inglés (1882), llamó Trigrama al conjunto de tres líneas y Hexagrama al conjunto de seis, para distinguirlos sí. Los ocho Trigramas tienen nombres que no se encuentran en chino, su origen es preliterario]. Con la combinación de estos ocho Trigramas en todas las variaciones posibles.

El tiempo oscureció la comprensión de las líneas, y a principios de la dinastía Chou aparecieron dos anexos: el Juicio, atribuido por tradición al rey Wên, y las Líneas Móviles, atribuidas a su hijo, el duque de Chou, ambos fundadores de esta dinastía. Esa era la forma del libro cuando Confucio lo encontró. Posteriormente, incluso el significado de estos textos comenzó a oscurecerse, y en el siglo VI a. C. se añadieron las Diez Alas, que la tradición atribuye a Confucio, aunque está claro que la mayoría de ellas no pueden ser suyas. Se da el nombre de “I Ching” al conjunto de textos posteriores. Se dice que Lao-Tzu también aportó su sabiduría al I Ching.

Un hecho famoso le ocurrió al “Libro de los Cambios”: en el año 213 a.C., Ch'in Shih Huang Ti, un tirano conocido como “el Gran Unificador” (fue el constructor de parte de la Gran Muralla y el unificador de las provincias chinas), ordenó la quema de todos los libros existentes excepto los de los archivos imperiales. Un auténtico desastre para la mayor parte de la literatura china antigua: entre los libros clásicos que iban a ser arrojados a las llamas, se hizo una excepción con los que trataban de “medicina, adivinación y agricultura”. Como en ese momento el I Ching era considerado un libro de adivinación, escapó a esta tragedia.

La doctrina del yin-yang se superpuso al texto.

El Cuadrado mágico de los Shu

Cuenta la leyenda que este cuadrado apareció por arte de magia a orillas del río Lo, afluente del río Amarillo, en el centro de China, hace cinco mil años, inscrito en el esternón de una tortuga gigante que salió del río durante las obras de riego, y se le atribuyen poderes mágicos.

Las marcas en su casco formaban un cuadrado mágico perfecto, con nueve ideogramas de números, los cuales estaban dispuestos de tal manera que cuando se sumaban 3 números, ya sea horizontal, vertical o diagonalmente, el resultado era siempre 15, y se interpretaba como revelación de la geometría secreta del universo, que está detrás de todas las cosas, origen de su nombre “cuadrado mágico”. En algunos lugares se le llama “Nine Star Chi” porque refleja la posición de Vega, Polaris y las siete estrellas de Ursa Major en el cielo.

Todos los sabios de la época se interesaron por este evento, dando como resultado la creación del I Ching, el Feng Shui y la Astrología China. Esta “Imagen Mágica” también indicaba 8 direcciones (1 siendo el Norte y 9 siendo el Sur), las cuales representaban diferentes aspectos de la vida de la persona.

LA INFLUENCIA DE CONFUCIO

Confucio (Rey Fu Tze) comenzó a dedicarse intensamente al estudio del I Ching, escribiendo explicaciones relacionadas con el texto y transmitiéndolas oralmente a sus discípulos. Por lo tanto, se considera altamente probable, pero no absolutamente seguro, que la parte denominada “Comentario” (Tuan Chuna) sea de autoría del célebre filósofo, así como las explicaciones sobre las “Imágenes”. Confucio dijo una vez que solo podía dar sabios consejos después de haber estudiado el I Ching en profundidad.

Lao Tse se inspiró en el I Ching para escribir los aforismos más profundos de su Tao Te King (traducido en occidente como “Camino Perfecto”), obra clásica del taoísmo.

¿COMO CONSULTAR AL ORÁCULO?

Como todo oráculo, requiere el enfoque correcto: la meditación previa, el ritual y la formulación precisa de la pregunta.

La consulta oracular se hace tradicionalmente con 50 varas (originalmente hechas de milhojas, una planta sagrada), de las cuales se separa una y se manipulan las otras 49, siguiendo la misma operación matemática seis veces, para obtener la respuesta.

El I Ching, al ser un libro sagrado, y los palos utilizados en la consulta, se guardaban en una caja de madera virgen, envueltos en seda virgen.

En Japón, la consulta se realiza utilizando tres monedas. Esta práctica acorta la consulta, y ahí radica su defecto: no siempre crea la disposición interior necesaria para la consulta.

Aquí, enseñaremos el método de las 3 monedas:

ü Necesitará una edición del libro “I Ching”.

ü Se utilizan 3 monedas, que se lanzarán juntas 3 veces. Básicamente consiste en lanzar monedas al aire y registrar el resultado (cara o cruz) y luego consultar un patrón de consejos y/o pautas ya definido en el manual o libro.

Puedes buscar “Monedas Chinas Feng Shui” en tiendas de productos esotéricos, o puedes utilizar monedas antiguas pequeñas (iguales, es decir, del mismo tamaño y valor), preferiblemente monedas que ya no tengan valor comercial. 

La propiedad se suele dar a las monedas de cobre. Separa, limpia, purifica y consagra tres monedas. Primero, lávalas, y ponlas al sol (si puedes, luego entiérralas en la tierra o en un florero con sal gruesa, dejándolas por 3 días y, por último, lávalas de nuevo).

Las monedas chinas tienen un agujero cuadrado en el centro, que representa la Tierra (que los antiguos chinos creían que era cuadrada); la forma circular de la moneda representa el cielo. En la moneda china, un lado es Yang (descrito por cuatro caracteres), el otro lado es Yin (dos caracteres).

Si usa una moneda común, asigne a su cara "cara" (Yang) el valor 3 y a la cara "cruz" (Yin) el valor 2.

1 – Piensa en el caso para el que necesitas orientación.

2- Junta tus manos y agita suavemente las monedas en el hueco formado por tus palmas. Cuando creas que has agitado las monedas lo suficiente como para mezclarlas, déjalas caer suavemente sobre una superficie plana (tradicionalmente se usa un diagrama con los 8 Trigramas distribuidos alrededor de la figura del símbolo Tao).

3 – Cuando se detengan, examine cuáles cayeron con cara de “cara” y cuáles con cara de “cruz” (o si todos cayeron con el mismo grabado), contando el número total de puntos (“cara” = 3, “cruces” = 2). Solo hay cuatro posibilidades, ya que no importa en qué orden se examinen las monedas. 

Por lo tanto, los números que se pueden obtener mediante las combinaciones cara-cruz del lanzamiento de las tres monedas, en cada uno de los 6 lanzamientos, son: 6 (3 cruces – “Gran Yin”), 7 (2 cruces y 1 cara), 8 (2 caras y 1 cruz) y 9 (3 caras – “Gran Yang”). El primer lanzamiento formará la fila inferior del hexagrama de seis líneas que está construyendo. El Hexagrama se produce de abajo hacia arriba, de modo que el resultado del primer movimiento determina el fondo o primera línea; la segunda fila, la segunda fila, y así sucesivamente. 

Si el lanzamiento fue 6 (tres cruces) u 8 (dos caras y un cruce), dibuja una línea discontinua como esta y coloca el número obtenido al lado de la línea. Si el lanzamiento fue 7 (dos cruces y una cara) o 9 (tres caras), traza una línea continua, así, y coloca el número obtenido al lado de la línea.

4 – Para completar el Hexagrama, estreche sus manos nuevamente y repita el lanzamiento de la moneda, con los mismos pensamientos en mente, y dibuje la línea apropiada (números pares = líneas discontinuas; líneas impares = líneas continuas), estructurando su línea Hexagrama desde abajo (el primero) hasta la cima (el sexto).

La numeración al costado solo indica la secuencia de las líneas, y no los números obtenidos al lanzar las monedas, que producen las líneas.

Consulta la tabla a continuación. La columna de la izquierda tiene 8 Trigramas, donde buscarás el “Trigrama Inferior” de tu Hexagrama. En la columna horizontal superior encontrará su "Trigrama superior". Del cruce de estos dos tendrás el Hexagrama de la pregunta consultada. Anota su número y nombre y búscalo en el manual o libro.

NOTA: Está claro que las tres monedas deben lanzarse juntas seis veces seguidas. El Hexagrama se forma de abajo hacia arriba, es decir, la primera vez que tires las monedas estarás formando la línea de fondo. Y así va a la sexta línea, la última o línea superior. Solo hay sesenta y cuatro (64) posibilidades para organizar las líneas.

Presta atención al pequeño número que aparece al lado de cada línea. Si hay 6 (3 cruces – “Gran Yin”) o 9 (3 caras – “Gran Yang”), estas líneas son hiperactivas o pasivas, y tienden a convertirse en su opuesto o complementario, de ahí la fama del I Ching como el "Libro de las mutaciones". 

Estas Líneas tienen un significado propio (hay un comentario para las “Líneas en Movimiento” en el texto que habla del primer Hexagrama obtenido). Si no hay líneas 6 o 9 (líneas mutantes) en el Hexagrama original, no habrá un segundo Hexagrama, generalmente llamado "Futuro Hexagrama".

El primer Hexagrama se refiere al presente o pasado reciente; el segundo indica los cambios necesarios para lograr el objetivo. Si en una consulta el Hexagrama resultante no contiene líneas en movimiento, la situación que simboliza es constante y completamente firme.

¿CÓMO INTERPRETAR?

El lenguaje del I Ching es, para nosotros, los occidentales del siglo XXI, algo cifrado. Siempre debemos tener presente que el I Ching es un intermediario entre nuestro yo interior, nuestro inconsciente, nuestro Maestro Interior y el entorno; de esta manera, lo usamos para obtener las respuestas que llevamos dentro.

La primera línea representaría la sensación, llamada “la causa externa”; el segundo pensamiento, el tercero el sentimiento, el cuarto el cuerpo, el quinto el alma y el sexto el espíritu; cual es el "resultado". Esta sexta línea, como la primera, tampoco depende de tu conciencia. La segunda línea es la “oficial”; el quinto “el príncipe”; la tercera es “tu motivación” que te llevará a la cuarta línea que es “Karma”.

Cada Hexagrama tiene una o más pautas, una de las cuales normalmente ocupa el quinto lugar. Las líneas 1 y 6 son los extremos de la situación principal, por lo que son las menos importantes. La línea 6 a menudo representa a un sabio retirado de la vida activa.

 

EXPRESIONES MÁS UTILIZADAS EN TEXTOS

Hay algunas expresiones más utilizadas por el I Ching que para quien se está iniciando en su uso puede parecer hermética. Estos son algunos indicios de lo que suelen significar:

• La perseverancia trae buena suerte: podemos continuar con nuestros planes.
• La perseverancia trae deshonra: Es mejor abandonar nuestros planes.
• Arrepentimiento: conciencia de nuestros errores.
• Buena fortuna: el cielo está de acuerdo con nuestra voluntad.
• Desgracia: malos acontecimientos ante los ojos de los demás y ante los propios ojos.
• Es favorable cruzar las grandes aguas: podemos emprender algo difícil o viajar.
• Es favorable ver al gran hombre. Seremos recompensados ​​si buscamos el consejo y la ayuda de alguna persona de alto valor moral.
• Es propicio tener un objetivo a la vista: mientras tengamos un objetivo determinado, podemos avanzar.
• Es propicio ver al gran hombre: seremos recompensados ​​si buscamos el consejo y la ayuda de alguna persona de alto valor moral.
• Éxito Supremo: El cielo es según nuestra voluntad.
• Hombre superior, noble o santo sabio: hombre de gran valor moral, capaz de resistir firme y serenamente a fuerzas que transformarían a otros hombres (hombres inferiores) en peones. Invulnerable a la gloria y la derrota, no gasta sus energías en intentar lo imposible. “Los tontos lo consideran aún más tonto; los sabios, un sabio incomparable.” Invulnerable a la gloria y la derrota, no gasta sus energías en intentar lo imposible. A menudo designa lo mejor de nosotros mismos, nuestro lado superior, más sabio, ético y noble. Eventualmente puede designar a personas en una posición o poder superior.
• Infortunio - Un mal evento a los ojos de los demás ya nuestros propios ojos.
• Sin culpa: si los resultados no son buenos, se deben a circunstancias fuera de nuestro control.
• Sin error ni culpa: si los resultados no son buenos, se deben a circunstancias que escapan a nuestro control.

FILOSOFÍA CHINA

El I Ching se considera un sistema operativo vacío, que es independiente del objeto y se puede aplicar en muchas áreas, convirtiéndose en la columna vertebral de todas las ciencias clásicas chinas, como la Acupuntura, el Feng Shui, etc. Para el investigador Ion Freitas Filho, sus símbolos son como un álgebra, un código de barras. De hecho, el creador del cálculo binario, el filósofo y matemático alemán Leibniz (1646-1716), le debe al I Ching la “perspicacia” para completar su estudio que hizo posible el surgimiento de la informática. “Al contemplar el cambio de un símbolo a otro en la secuencia circular de los 64 Hexagramas del I Ching, asoció las líneas Yin y Yang con el cero y el 1, formulando el cálculo binario, que es el lenguaje de las computadoras modernas”, explica Ion . Así que no es exagerado decir que el I Ching es el abuelo de la informática.

Las ocho figuras que componen el I Ching son la base de la cultura que se ha desarrollado en China durante milenios. Para los chinos, el orden del mundo depende de darle a las cosas el nombre correcto, por lo que el significado del “yo” siempre ha sido tema de discusión.

La idea básica del I Ching es el concepto de mutación, la ley eterna que rige todo el Universo. Entre los chinos, esta ley se llamaba Tao (que puede traducirse imperfectamente con varios significados: el Camino, el curso de los acontecimientos) y se manifiesta a través del "Gran Principio Primordial" (Tai Ch'i), cuya representación es un círculo. dividido en oscuridad y luz: Yin y Yang.

Para el pensamiento chino, no hay nada que cambiar, solo hay cambio. La mutación sería el carácter mismo del mundo. Pero la mutación es en sí misma invariable, siempre existe. Por lo tanto, "I" significa mutación y no mutación. Detrás de la complejidad del Universo hay una "simplicidad" que consiste en los principios detrás de todos los ciclos. Al fluir con las circunstancias, se evitan fricciones y, por lo tanto, resistencias: este es el camino del hombre sabio. Todo está en constante movimiento y mutación, porque sólo el cambio es permanente. Quien reconoce la mutación ya no se detiene en cosas particulares, sino que se dirige a la eterna ley inmutable presente en cada mutación. Esta ley es el Tao.

Tao representa el aspecto funcional del Absoluto y no debe confundirse con T'ai Chi, aunque en muchos aspectos se parece a él. Para cada cosa o cada individuo hay un significado propio, un camino.

No hay hombre que pueda bañarse dos veces en el mismo río”, decía el filósofo griego Heráclito, “porque ni el río es el mismo río, ni el hombre es el mismo hombre”. Esta sensación de transitoriedad para nuestra cultura es algo terrible, pero para el pensamiento tradicional chino es la esencia misma del cambio y la mutación. Las cosas son transitorias porque cambian constantemente, pero no cambian por cambiar, cambian constantemente porque tiene un sentido, un TAO. Comprender que las cosas suceden y se desvanecen es, entonces, comprender el movimiento hacia adelante. Todo en la naturaleza cambia y nunca es estable, recordando el símbolo que representa el Yin y el Yang.

Tanto el taoísmo como el confucianismo, las dos corrientes de la filosofía china, se inspiraron en la fuente del I Ching. El énfasis en el aspecto oracular varió con el tiempo. En el siglo VI a. C. se consideraba más un libro de filosofía, mientras que en la dinastía Han, cuando la magia jugaba un papel importante, se consideraba un oráculo. En Occidente, por desgracia, su uso como libro de sabiduría juega un papel irrelevante.

El I Ching tiene el concepto de una familia, cada persona representada por un Trigrama. Entonces tenemos el Padre y la Madre, y tres hijas más y tres hijos. El Trigrama del Padre, por ejemplo, comprende tres líneas enteras. También llamado "El Creativo", y asociado con el padre, el líder, el hombre. Su nombre chino es Chien. Simboliza el cielo, el firmamento y la perseverancia. Todos los demás Trigramas tienen sus propias características.

Cada Trigrama corresponde a un punto cardinal ya una dirección de la brújula; también representan los Elementos y, como hemos visto, sintetizan un miembro particular de la familia.

Nota auxiliar sobre el uso del I’Ching

Para conocer la dinámica del Trigrama lo mejor es analizar sus líneas.

 

6) sabiduría de vida

5) Autoridades                       Segundo trigrama

4) Conciencia colectiva

 

3) Despejes personales

2) Intereses personales            Primer trigrama

1) Instintos humanos

 

El 1er Trigrama (líneas 1-2-3) contiene asuntos personales y humanos. El 2º segundo Trigrama (líneas 4-5-6) contiene sujetos universales. Las líneas 1 y 6 están al final del Hexagrama y por lo tanto son las menos importantes. Los trigramas (y los hexagramas) siempre se leen de abajo hacia arriba.